Amistad y política: ¿actor de encuentros o desencuentros?

La política también puede establecer relaciones de intercambio. Sin embargo, la política y la amistad parecen estar distantes entre sí. Mientras que la política, de hecho, está orientada a compartir lo más ampliamente posible, la amistad evoca perspectivas más íntimas, privadas y, por lo tanto, excluyentes. Además, la forma de llegar a compartir parece diferente, más participativa y racional en el caso de la política, más preferencial y discriminatoria en el caso de la amistad. Muchos estudiosos y filósofos discuten, desde diferentes ángulos, la posibilidad o no de un encuentro entre política y amistad.

Es curioso pensar que el pasado 22 de octubre, que fue un día tan crucial para un cambio en las relaciones humanas, en muchos grupos familiares y no se produjeran hechos que ponían en polos opuestos amistad y política. Por ello el objetivo de este artículo es el de reflexionar y devolver al centro un valor hoy olvidado en su significado más profundo.

Para llevarnos a las raíces del concepto de amistad en Occidente, debemos acercarnos a la palabra philia: término con el que, en la antigua Grecia, se hablaba de amistad. De los diálogos de Platón y Aristóteles se desprende claramente cómo la philia de la época se diferenciaba de nuestras formas de vivir y entender la amistad. Por supuesto, aún hoy la amistad ocupa un lugar importante en nuestras vidas. Pero si para nosotros el "regla del amigo" se desarrolla en un espacio lúdico, post-compromiso y que por tanto exige ser alegre y dejarse llevar, para los griegos la philia tenía ante todo un valor político.

Aristóteles fue el filósofo que más destacó la centralidad de la amistad tanto para el individuo como para la polis. «Es la philia lo que mantiene unida a la ciudad», escribe en la Ética a Nicómaco, y «los legisladores deben tener más en cuenta esto que la justicia». Para el filósofo, el ser humano es zoon politikon, un "ser vivo político", que fuera de la ciudad pierde sus razones de existir. Por tanto, los muros de la polis son vistos como los límites dentro de los cuales el hombre se realiza a sí mismo. Estar verdaderamente en la ciudad significa participar en la vida política en amistad, es decir, siempre dentro de relaciones que estamos dispuestos a dejarnos influenciar y con las que estamos dispuestos a construir activamente para el bien de todos. En el siglo IV a.C. Aristóteles ya lamenta, ante la inminente formación del imperio, el declive de la polis clásica y del ciudadano plenamente involucrado en las actividades gubernamentales. El filósofo percibe la distorsión de la polis en las ciudades demasiado grandes, lo que inevitablemente transformaría al ciudadano en un peón aislado, incapaz de participar activamente en las decisiones que le conciernen.

Con el fin de la época clásica y la transición a la época helenística, comenzó a producirse el divorcio entre política y amistad. El lema de Epicuro "vivir escondido", fuera de los asuntos de Estado, sancionará definitivamente la transición, algunas décadas después.

Nuestra idea de amistad es heredera de esta antigua mutación urbana y de la consiguiente transición filosófica. El epicureísmo no despoja de valor a la amistad, sino que la vincula a un espacio privado e íntimo. Podemos esbozar aquí una primera y gran división entre el espacio público y el privado: cuando las comunidades se expanden, el individuo comienza a dividir su vida entre ciudadano y ser humano, relaciones de trabajo y amistad desconectada.

¿Serán éstas quizás las raíces del llamamiento directo que hoy escuchamos resonando en todas partes a no involucrarnos en política? ¿Reunirse con un amigo para aliviar el peso del día, buscar un momento de euforia que nos permita volver al trabajo al día siguiente?

Si la política y la amistad pudieran encontrar una manera de volver a caminar juntas, el cemento que une a la comunidad no necesitaría depender de la retórica del enemigo común, tan popular hoy. El sentido de unidad vendría del deseo de construir algo hermoso y no de tener que permanecer unidos para enfrentar amenazas externas. A través de relaciones individuales, auténticas, en las que el ego se transporta fuera de sí mismo en esa sensación de exceso que sólo el otro puede hacernos respirar, florecería el poder de hacer florecer de nuevo toda la polis.

Un estudio encontró que el 15% de las personas dijeron que habían terminado una amistad debido a desacuerdos políticos. Debatir y analizar los pasajes de la política entre familiares y amigos no significa enfrentarse, disputar y por consiguiente enojo o ruptura. Podemos y debemos defender nuestras ideas, opiniones o intereses personales poniéndolos al análisis del grupo, tratando de integrar competencias que nos lleven a una autoreflexión y no a una separación. Si todos se comportaran como si fueran las únicas personas en la tierra y solo tuvieran que cuidar de sí mismos sin tener en cuenta a nadie más, la sociedad estaría en total deterioro.

Pero hoy en día una sociedad de individuos que se respetan unos a otros es un sueño casi utópico dada la difusión del pensamiento "si él lo hace, ¿por qué yo no puedo hacerlo?" y la escasez de gente que decida pensar con su propia cabeza y no con la de las masas.

Sin embargo, siempre debemos esperar que, tarde o temprano, podremos obtener de todos la misma conciencia de cómo vivir bien en una sociedad para poder considerarla realmente "civilizada".

FUENTES CITADAS

G. Bien, La filosofia politica di Aristotele, Bologna 1985.

M. Riedel, Metafisica e metapolitica, Bologna 1990.