La sociedad reptílica

Doctor en Química. Su carrera docente fue realizada en la Universidad Nacional del Litoral, Santa Fe, Argentina, llegando a ser Director del Departamento de Química Orgánica. Fue profesor visitante en el Instituto de Química de la Universidad de São Paulo, Brasil 1971, y en el Departamento de Química de Indiana University, Bloomington, USA 1974-75, donde trabajó con Eugene H. Cordes. Fue cesanteado en 1976 por la Dictadura Militar Argentina. Después de trabajar un breve tempo en la Universidad Católica de Santa Fe fue nombrado profesor visitante en la Universidad Federal de Santa Catarina, Florianópolis, Brasil; posteriormente fue profesor titular y actualmente professor voluntario y Investigador (pesquisador) Senior del Consejo Nacional de Pesquisa de Brasil.

Publico mas de 300 artículos en revistas de nivel internacional, 6 capítulos sobre química medicinal en distintos libros y fue editor de dos libros usados en la enseñanza de pos-graduación. Recibió varios premios de los cuales los más importantes : medalla de la Prefeitura Municipal de Florianópolis. Por su contribución a la educación superior en Santa Catarina, premio internacional Scopus (Elsevier-Capes) por sus trabajos científicos y formación de seres humanos, Doctor Honoris Causa da Univali, Universidade do Vale de Itajai.

Sus inquietudes filosóficas lo llevaron a escribir el libro "A Organização da materia: acaso ou informação" ( UFSC 1995) y escribir algunos artículos en revistas y diarios. Actualmente está preocupado en demostrar como los nuevos paradigmas científicos están cambiando la visión reduccionista-materialista del hombre, del universo de la sociedad y de Dios.

El misterio del Mal: Evolución en la sociedad reptílica y la abolición del hombre

Capítulo I

1- Introducción

La situación del mundo actual en el cual se desarrolla según el Papa Francisco, una tercera guerra mundial parcial, con crecientes desigualdades entre países y seres humanos, donde como escribe Pier P. Pasolini (2017), existe una verdadera transmutación de la sensibilidad humana, principalmente debido a la publicidad y la TV construidas en la globalización que lleva a los jóvenes a una tendencia a la "infelicidad", sin distinción de clases, por el estilo de vida prácticamente impuestos por los nuevos "tiempos del consumo".

Sin dudas, el capitalismo es un régimen universal y complejo, cuyas contradicciones y utopías han permeado el planeta alterando profundamente la economía, la política, el trabajo, la cultura, la vida cotidiana, el medio ambiente y al promover un cierto estilo de vida, ha llegado a cambiar nuestra salud.

No debemos olvidarnos de que los países capitalistas de Europa y EEUU llevan dos guerras, denominadas mundiales, y rápidamente se aproximan para una tercera, que se desarrolla por partes en medio oriente y áfrica, Em estas guerras, murieron aproximadamente 64 millones de personas, familias quedaron destruidas, dejando viudas y huérfanos, ciudades construidas con mucho trabajo quedaron en ruinas en pocas horas. ¿Debemos preguntarnos, porque y para qué?

La lógica evolutiva del ser humano nos orientaría a pensar que este, con su desenvolvimiento se espiritualizaría cada vez más, buscando la colaboración, la solidaridad, la fraternidad entre personas y naciones, sin embargo, la historia nos muestra lo opuesto.

Existe en nuestras sociedades un pluralismo de culturas y filosofías que muestran que estamos prácticamente en una nueva Babel, que es un enorme desafío para el cristianismo

El sociólogo marxista Cedar Rendueles (2015), escribe "El capitalismo, es un sistema esencialmente ilimitado, incapaz de reconocer ningún límite para la actividad económica o productiva, y eso es incompatible con nuestra propia naturaleza humana, nosotros no somos ilimitados". El hecho que seamos limitados explica, en parte, la situación actual porque como en el génesis también los hombres creían que podían construir una torre que llegara hasta el cielo, es la misma sensación de no tener límites, que el génesis cuenta que era porque querían quedar famosos y así no dispersarse por la tierra (gen 11:4). Ocurrió todo lo contrario.

Sin embargo, lo más grave es lo que indica Jean-Claude Guillebaud (2019), "En los últimos años la economía se tornó una religión profana...Ella está impregnada de una religiosidad arcaica, ....es un clericalismo con piel de conejo". Indica como la palabra deuda sugiere la idea de culpa y pecado porque señala la idea de fracaso, por el cual se debe hacer penitencia. Al mismo tiempo se anuncia que se puede conseguir el paraíso neoliberal, como San Pablo anunciaba la parusía (la segunda venida de Cristo).

Resulta evidente en la actualidad, considerando igualmente, no solo el pluralismo de culturas y filosofías, sino el pluralismo de religiones, que como escribe Jung Mo Sung (2014) que el sistema de mercado capitalista asumió las funciones que en el pasado pertenecían a la religión, tales como la de dar al universo un significado común a todas las comunidades, el sentido último de la vida, y la muerte; y sacrificios demandados por la dinámica propia del orden social, y legitimar la totalidad del orden social a través de mecanismos de sacralización o absolutización de sus fundamentos".

Existe otro aspecto importante en la economía de mercado, que debemos distinguir de la economía con mercado, como eran las primitivas donde el mercado asume una condición secundaria en la esfera económica de la sociedad, los bienes son producidos para satisfacer las necesidades de la comunidad. El uso de los productos tiene prioridad sobre su valor de intercambio.

Sung cita a Polanyi que sugiere un aspecto de suma importancia en la economía de mercado: su antropología. Este sistema que rompe con los valores comunitarios manifiesta una nueva concepción del ser humano, el homo economicus, el hombre reducido a ser solo un agente económico, que solo busca su propio interés. No existe economía de mercado capitalista que no reduzca el ser humano a mero agente económico. Niegan la realidad espiritual del ser humano y por este hecho se declaran prácticamente ateas.

Guillebaud (2019), observado esto, escribe "Es un hecho, mientras la miseria está creciendo en Europa las bolsas de valores suben y las empresas como CAC40 registran lucros récords".

Atacar a los ricos es imprudente se repite hoy como ayer, se manifiesta así lo que Simone Weil escribía en 1949, "Al hacer del dinero el único móvil o casi de todos los actos, la medida de casi todas las cosas, se puso el veneno de la desigualdad en todas las partes". Llegamos así a una sociedad con pocos ricos y millones de pobres, de ricos que se fundamentaron en la usura, en los paraísos fiscales etc. Por eso, tal vez, Weil pensó en Isaías (1,23) "Todos gustan del soborno y corren atrás de ganancias ilícitas".

La abolición del hombre se observa actualmente, en cierto sentido, porque según la Organización Mundial de la Salud, el suicidio es la segunda causa de la muerte entre jóvenes y niños-la gran mayoría del sexo masculino - entre los 10 y 24 años. La depresión que afecta a 350 millones de personas en el mundo y cerca de 800 mil se suicidan al año, el 78%, de estos suicidios, se producen en los países de bajos y medianos ingresos.

La guerra que el Papa Francisco dijo: "Sostengo que estamos ya en una tercera guerra mundial a pedacitos", en la entrevista con Jordi Évole, en la cadena española La sexta (2019) ha llevado a que según el último informe de Safe the Children, afirme que 420 millones de niños, uno de cada cinco en el mundo, viven en zonas de conflicto, y son atacados todos los días, porque los grupos armados y las fuerzas militares violan las leyes y tratados internacionales.

Informa, además, que 4,5 millones de niños han corrido el riesgo de morir de hambre en 2018 en los 10 peores países en conflictos: Afganistán, Yemen, Sudán del Sur, República Centroafricana, República Democrática del Congo, Siria, Irak, Mali, Nigeria y Somalia (Infocatólica, 2019).

Bencah y col. escriben "El capitalismo es la causa última de la actual patogénesis global que casi sin darnos cuenta entra en nuestros cuerpos y mentes. Las empresas farmacéuticas inventan enfermedades y síndromes identificando tratamientos para todo tipo de malestares, adicciones, neurosis, trastornos, preocupaciones, dolores, humillaciones y miedos causados por el propio capitalismo (Pericas y Martinez-Herrera, 2017).

El problema del efecto sobre el estilo de vida humana bajo el capitalismo y su salud se ha convertido en un tema de alta importancia actual que debemos analizar en su complejidad. No solo porque se trataría de una sociedad enferma que necesita de un buen diagnóstico sino porque puede llevar a lo que proféticamente C.S. Lewis, en su libro de 1944, lo indica en el mismo título "La Abolición del Hombre", para transformarlo en algo casi diabolico.

Se sabe, además, que el stress, producto del estilo de vida vertiginoso, acelerado, actual, lleva a la depresión, la ansiedad y a trastornos cardiovasculares. La depresión que es la causa más común de la reducción de la capacidad de trabajo, está aumentando en el mundo, puede llevar al suicidio, y es la tercera en costos de la salud pública (OMS, 2012).

El escritor y periodista Xavier Caño en su artículo "El capitalismo perjudica seriamente la salud" (2014) denuncia que las empresas farmacéuticas no tienen interés alguno en investigar sobre medicamentos y vacunas para enfermedades que azotan a los países pobres. Sin embargo, gastan en publicidad y mercadotecnia el doble de lo que invierten en investigación y desarrollo.

Comenta igualmente que el premio Nobel de Química del 2009, Thomas Steitz ha denunciado que "grandes farmacéuticas han cancelado sus investigaciones de antibióticos porque curan a la gente y estas empresas no quieren curar a la gente sino vender fármacos que haya que tomar toda la vida".

La monja, Teresa Forcades Vila (2006) explica que entre 2000 y 2003 casi todas las grandes compañías farmacéuticas pasaron por los tribunales de EEUU acusadas de prácticas fraudulentas, ocho de las cuales fueron obligadas a pagar 2,2 billones de US$ de multa, Cuatro de ellas reconocieron prácticas criminales en las cuales pusieron en peligro la salud y vida de miles de personas.

La influencia de las fuerzas del mercado en algunas sectas, e incluso en la religión católica, ha llevado a la toma del poder político en Brasil, donde el obispo Edir Macedo, que gano, según la Revista Forbes, mil millones de dólares chantajeando el décimo del miserable salario de los pobres, y con otras mentiras, llevó al poder político de nuevo a muchos militares, tal como lo describió en su libro: Plano de Poder, escrito junto al periodista Carlos Olivera, en el 2008, y actualmente lo vemos en Bolivia, donde un Indio y un marxista heterodoxo reclaman que la oposición y algunos militares, ejerzan la violencia usando la Biblia, y en nombre de Dios. ¿De que Dios?. No es, evidentemente, el Dios que se manifestó en Jesús que era esencialmente no-violento y que se entregó voluntariamente para ser muerto por amor, y para salvar a los hombres.

Resulta claro que esta situación es compleja y depende de diferentes factores que debemos analizar con cuidado para orientarnos en los posibles caminos de su solución.

Si como opina Pasolini nuestra sociedad, debido al proceso de globalización, ha llevado a la infelicidad de los jóvenes y a una transmutación de la sensibilidad humana es lógico que la pregunta primera es Porque? Y en la respuesta debemos forzosamente realizar un análisis histórico, porque evidentemente todo resulta de un proceso histórico evolutivo del ser humano y la sociedad que ha creado.

En la historia, observamos que existe un problema anterior al capitalismo, porque las guerras, aparecen en el comportamiento humano, desde aproximadamente 4 a 6 mil años a.C. Por este motivo debemos primeramente analizar el proceso evolutivo que dio lugar a la emergencia del ser humano y a su caída en las guerras, en nuestro planeta. Que científicamente nos muestra una nueva concepción del ser humano, una nueva antropología, que debemos tomar consciencia y divulgar.

2- Una nueva visión antropológica

La visión antropológica que debemos considerar es la publicada en Syntropy (Yunes, 2013) y que analizaremos brevemente ahora. Sin embargo, anteriormente había publicado un trabajo fundamental sobre la evolución de la mente humana (Yunes, 2005) en donde opinaba que la mente humana fue estructurada por la adquisición desde la realidad de las estructuras lógico-matemáticas que están en la base del universo y consecuentemente de una interna y externa representación del mundo y del propio yo.

Esta opinión es actualmente confirmada por Meijer y Geesink (2019), donde estos autores explican "El patrón particular de las frecuencias EMF detectadas por nosotros, se ajustaba a la teoría de la música moderna que encuentra una base en una antigua estructura semi-harmónica de octava de 12 tonos. Las matemáticas básicas con números reales y complejos (imaginarios) predijeron una característica rotatoria que introdujo la idea de vórtices e incluso geometrías toroidales".

Y respecto del cerebro "Aplicamos el principio rector EMF de larga distancia también a la pregunta sobre el mecanismo cerebral que es instrumental en la creación de la (auto) consciencia y postulamos que se requiere un espacio de memoria para explicar las respuestas cerebrales ultrarrápidas y la presencia de qualia así como las experiencias transpersonales" y adicionan "En el cerebro de las especies humanas, esto toma la forma del espacio de trabajo holográfico propuesto, que recolecta información activa en un horizonte de eventos cerebrales representando un modelo interno y totalmente integral del yo".

Lo que debemos explicar es que significa el espacio de trabajo holográfico del cerebro, se ha demostrado que removiendo, por ejemplo, 80 a 99% de las estructuras neurales, como el córtex visual en varios animales, no tenía ningún efecto, sobre el reconocimiento de una característica visual previamente aprendida. Hasta que Pribram, percibió que respondían a las características holográficas de almacenamiento, por dos características: i) cualquier una de sus partes es igual a la suma de todas las partes; ii),el holograma grava la esencia de los objetos, y así, repetidas superposiciones de esencias favorecen los detalles del objeto, cuando el holograma es iluminado.

El concepto de ondas cerebrales harmónicas fue confirmado por Atasoy e.col (2018). Sin embargo, lo que los autores no explican de una manera adecuada es como en l evolución del hombre aparece la auto reflexión, el yo soy, que involucra sujeto y predicado al mismo tiempo y que esta presente siempre. Este problema está muy bien presentado por Uriah Kriegel (2003), que explica: "Cuando tengo una experiencia auditiva de una gaita distante SA: la consciencia de la experiencia es una estructura que implica una consciencia del sonido de la gaita. Pero, de acuerdo con una interpretación, estos son dos estados mentales distintos, cada uno con su propio contenido representativo, mientras que de acuerdo con una segunda interpretación solo hay un estado mental involucrado que tiene un contenido representativo doble".

Kriegel siguiendo a Brentano asume la segunda perspectiva, así cuando autoconscientemente percibimos el sonido de la gaita nuestra percepción representa el sonido de la gaita y el que percibe.

Este problema, fundamental de la consciencia humana, es mejor explicado por Rupert Spira (2017), en un libro, usando una metáfora científica muy clara cuando explica "Saber o ser consciente no es inaccesible, desconocido o está enterrado dentro de nosotros. Está brillando claramente en el fondo de toda experiencia como podría decirse que la pantalla es claramente visible en el fondo de una película". La pantalla no cambia y está siempre presente en toda la dinámica de la película, igualmente la autorreflexión está presente en toda la dinámica cerebral. Es el trasfondo, como explica Spira, sobre el cual tienen lugar todos los conocimientos y experiencias.

Y Spira completa "Si bien saber o estar despierto no es en sí mismo una experiencia objetiva en el sentido de que un pensamiento, sentimiento, sensación, o percepción, es una experiencia objetiva, no obstante, somos conscientes de que somos conscientes. Por lo tanto, aunque saberlo ser consciente no tiene cualidades objetivas al mismo tiempo es conocido. Es el elemento mas obvio de la experiencia y, sin embargo, es el más ignorado. La experiencia no objetiva de ser consciente es el hecho más simple y más íntimo, obvio y vidente de la experiencia".

Es importante considerar el trabajo de William T. Powers (2016) creador de la teoría del control perceptual. Powers inicia señalando la importancia del control en la psicología. Que, sin embargo, no ha llevado a una comprensión formal de que es y como funciona el control, así nace la Teoría del Control Perceptual que provee un concepto matemático del fenómeno y mecanismo de control.

Muestra, igualmente, que el mecanismo de control puede ser entendido considerando un termostato en el cual se quiere conservar una temperatura determinada que no sea afectada por los cambios de temperatura del medio ambiente, ni por la presencia de observadores. En los seres vivos, el control se observa en las acciones con algún propósito, tal como la relación con otra personas, conservación del matrimonio etc. Para esto debemos considerar la retroalimentación negativa que fue formalizada por ingenieros en 1930, esto impulso la cibernética en 1940.

Powers representa un simple sistema de control por retroalimentación negativa representado en un diagrama con dos partes; una parte muestra las relaciones del sistema con su exterior, el medio ambiente, la otra parte muestra las relaciones que existen dentro del sistema. Existen dos variables independientes: la referencia y la perturbación. El diagrama es un lazo cerrado donde están representados el estímulo de entrada y la respuesta

El ciclo superior cuando la referencia es el propio yo, el estímulo de la pregunta por el mismo yo lleva a que la referencia y el estímulo sean iguales, entonces la ganancia es infinita y las perturbaciones no tienen ningún efecto como explica Powers. Pero no destaca que para eso es necesario que la retroalimentación se realice a una velocidad infinita, o sea que sea espontanea. Y esto solo puede darse según la física quántica en un campo, un campo informacional, espiritual.

Este hecho fue explicado en otro trabajo, considerando la evolución de la mente humana y sus atractores

(R.A.Yunes "The real sate Strange Loop: Evolution and the Uniqueness of the Human Mind. Psychological Implicatiomns". Syntyropy 20-13, I, 42-50).

Observamos en ese trabajo que la evolución de la mente humana fue guiada por dos atractores fundamentales: 1) El denominado instinto de conocimiento por Perlovsky (2006), que es la maximización de las semejanzas entre los modelos matemáticos y el mundo, o sea la verdad sobre la realidad y 2) El instinto de autonomía o identidad propuesto por Yunes (2005), que seria la maximización de la semejanza entre el concepto del yo y el yo real, por la autoreflexión.

Fue Hoftadter (2007) quien enfatizo que la mente humana es una retroalimentación infinitamente extensible de símbolos que se presentan como la ilusión del ser yo. Pero, para Hoftadter el yo es solo una retroalimentación sin ninguna realidad ontológica.

Sin embargo, una simple representación de una retroalimentación, como Powers ha indicado, es la de un horno con control de temperatura. Supongamos que para ese efecto deseamos colocar el a 200° C. Al ligar el horno un calentador ira aumentar la temperatura hasta llegar ella próxima a 200° C. En este momento el elemento de control desliga el calentador, pero la temperatura, en ese tiempo, aumenta a 201°C. Al bajar igualmente, por el tiempo que lleva la retroalimentación del elemento de control, la temperatura habrá bajado a 199°C .

Esta fluctuación se puede mejorar al máximo, pero nunca llegará a estabilizarse en 200°C. Solamemnte una retroalimentación instantánea, con velocidad infinita, podría estabilizar el horno en esa temperatura. Pero técnicamente no existe esa posibilidad. Por eso la Inteligencia artificial nunca llegara a construir un robot con autoconsciencia.

Esta retroalimentación instantánea, sin tiempo, es lo que caracteriza a la mente humana, así cuando decimos yo soy, sujeto y predicado son comprendidos al mismo tiempo, instantáneamente. Se trata de una identidad real, dada por la autorreflexión. Es la pantalla, según la bella metáfora de Spira, que no cambia a pesar de los diferentes pensamientos, sentimientos, y otras dinámicas cerebrales.

Según L.H. Kauffman (2009) el mundo del observador y de lo observado se trata de un proceso recursivo de retroalimentaciones. La noción de un objeto fijo aparece por un proceso de estabilización. Un proceso que debe ser llevado al límite para conocer su forma, su realidad, como ocurre en la introspección, en la cual, como en el horno que se aproxima a 200°C, cada etapa cierra a la anterior en un espiral cada vez menor, que en su límite llega a un punto. Matemáticamente un punto no tiene dimensiones, no tiene partes, y así corresponde a lo que denominamos un infinito.

De esta forma la mente humana, por un proceso de retroalimentaciones, en la búsqueda de su identidad llega a contactar con un infinito, un infinito que necesariamente es la fuente de la información y energías de la vida, que solamente puede tener una fuente: el infinito Absoluto de Cantor, o sea, Dios que por el Principio de Reflexión (Rucker, 1982), induce y participa de algunas de sus propiedades con la mente humana. En este caso su "imagen y semejanza".

El ser humano reconoce, de esta forma, su identidad, que también le permite como hemos (Yunes, 2005) definido la diversidad, es decir el tú, que en este caso es Dios, que nos lleva a los otros, nuestros hermanos, también diferentes. Cuando se niega a Dios como diferente de mí, y del mundo, queda solo lo indiferenciado, o más de lo mismo. Y así se produce el paso del Yo soy, al solo soy yo.

Cuando por el instinto de conocimiento, buscamos la verdad de la realidad llegamos al mismo resultado. Se pensaba que a partir de axiomas y postulados que son evidentes, se podría llegar siempre a conclusiones verdaderas. Sin embargo, Gödel claramente indico que nunca se podría demostrar, que, dentro de un mismo sistema, si este era coherente o no. Para demostrarlo debemos ampliar el sistema con nuevos axiomas o postulados. En una secuencia que llegaría al infinito.

Un computador, por ejemplo, nunca podría solucionar una contradicción, pero la mente humana es capaz de demostrar la no demostrabilidad, de una sentencia.

Es algo parecido a la paradoja del mentiroso si alguien dice "siempre que hablo miento" y tratamos de decidir si esta afirmación es falsa o verdadera llegamos a contradicciones (si es falsa es verdadera y si es verdadera es falsa). Existen otros argumentos sobre esta distinción (Lucas, 1961).

La mente humana puede observar esta realidad y así su poder se coloca en el infinito. Para cerrar el espiral de Gödel es necesario que la mente humana contacte con el infinito Absoluto, que la hace "imagen y semejanza", una realidad única y espiritual.

Lo que ahora entendemos necesario es aclarar la teoría del neurocientista Paul D. MacLean sobre el cerebro trino que da lugar a 3 propiedades mentales. Esta teoría, como ninguna otra, no es perfecta, pero representa un poderoso guía para la interpretación del ser humano (Albright y Ashbrook, 2001). Debemos considerar tres camadas cerebrales: La primera corresponde a la reptilica que aparece después de la explosión Cámbrica, 540-490 millones de años, emerge en 375 millones de años y va hasta 95 millones de años; la segunda, la mamaria que va desde 95 millones de años hasta aproximadamente 80 a 50 mil años en la cual emerge el Homo sapiens; y finalmente la espiritual hasta el presente.

Observamos 3 etapas: la etapa reptilica que llevó aproximadamente 280 millones de años de evolución, la etapa mamaria con aproximadamente 95 millones de años de evolución y la espiritual o de Homo sapiens-sapiens con solo entre 80-50 mil años.

Dos tendencias antagónicas existen entre las camadas reptilica y espiritual. En esta visión antropológica, el ser humano presenta dos egos inconscientes, dos egos, uno producto de la herencia filogenética (375 millones de años), que es el ego que denominamos reptilico que es egocéntrico, agresivo, dominador, centro de la codicia, que deriva de dos instintos vitales: i) el de conservación, ii) el de reproducción, necesarios para la vida.

El otro ego es producto del contacto de la mente humana con el infinito absoluto, el ego espiritual que es solidario, de la empatía, de la ciencia, el arte, en definitiva, del amor (Yunes, 2016).

La camada mamaria constituye la parte emocional del ser humano que es producto, especialmente, de la maternidad que es cariño, empatía, emociones positivas o negativas y las sensaciones. Esta camada emocional es desplazada según el predominio del ego reptilico o espiritual, en el ser humano.

Esta antropología está fundamentada en bases experimentales por la Tercera Escuela de Psicología de Viena, fundada por Viktor Frankl (1981), por la espiritualidad de Thomas Merton (1978), respecto del ego falso y el ego real y en la carta de San Pablo a los Romanos (Rm 7,21-24).

San Pablo explica en Rm 7:14-21: "Consta a nosotros que la ley es espiritual, mas yo soy carnal y vendido al pecado. No entiendo lo que realizo, pues no ejecutó lo que quiero, sino que hago lo que detesto. Pero, si hago lo que no quiero, estoy de acuerdo con el hecho de que la ley es excelente. Por esto, no soy yo quien lo hace, sino el pecado que habita en mí. Se que en mí, esto es, en mi vida instintiva, no habita el bien. El querer está a mi alcance, pero no el hacer el bien. No hago el bien que quiero, sino que practico el mal que no quiero. Sin embargo, si hago lo que no quiero, ya no soy yo quien lo ejecuta, sino el pecado que habita en mí".

Dios entregó la tierra al hombre para ser simplemente su administrador no su dueño, le otorgó una compañera para ser socios no su patriarca. Dios sigue la línea del ego espiritual. Sin embargo, el hombre se reveló contra Dios su creador, en lo que entendemos como el pecado original.

2.a) La caída

Steve Taylor, profesor universitario em Manchester, Inglaterra, ha invertido 7 años em la investigación y elaboración de un libro esclarecedor: La Caída (Taylor, 2010),y escribe "No es natural que los seres humanos nos matemos unos a otros, que los hombres opriman a las mujeres, que algunos individuos acumulen cantidades desorbitadas de riqueza y poder o que abusemos de la naturaleza. Las causas de nuestro malestar actual se remontan a la "explosión del ego", ocurrida hace 6 mil años".

Taylor cita antropólogos que han demostrado que los hombres primitivos cazadores y recolectores empleaban solo 12 a 20 horas semanales para procurar alimentos (1/3 o mitad de lo necesario hoy). Los aborígenes australianos empleaban 4 horas por día buscando alimentos y el resto del tiempo lo dedicaban a la música, a contar relatos, a trabajos artesanales, o estar junto a la familia y amigos.

Existía un profundo igualitarismo, la mujer ocupaba un lugar importante en la sociedad que era matrilineal, los actos de egoísmo y de dominio posesivo eran castigados y el poder de los lideres era limitado. Era una especie de edén.

Taylor escribe "En el año 4000 a.C. la población mundial era reducida, probablemente no superaba los 100 millones de habitantes, La horticultura se había difundido por muchas regiones de Oriente Medio, Europa, Asia y África del Norte" y afirma claramente "Las diferencias entre los pueblos cazadores-colectores y los hortícolas puros eran mínimas, compartían los mismos rasgos esenciales: paz, igualdad social, ausencia de dominación masculina, respeto por la naturaleza y desinhibición sexual"

En un lugar determinado del Medio Oriente, en la Mesopotamia, que arqueólogos, como historiadores, indican como cuna de las civilizaciones, la Biblia indica la tierra entre los grandes ríos: el Tigre y el Éufrates, fue el origen de un mito que algunas veces tiene una cierta realidad.

Taylor define adecuadamente lo que fue históricamente real: "Los recuerdos de la pre-caída" deben haber sido transmitidas de generación en generación hasta que finalmente se transformaron en mitos y relatos folclóricos".. Estos mitos son comunes en todos los pueblos del Sahara asiáticos. Pero, existen relatos semejantes en algunos aspectos en Grecia, Roma, India, China etc. Taylor atribuye la explosión del ego a la desertificación ambiental.

Algunas consideraciones generales

Debemos así, observar que existe de verdad en los relatos, junto con el aporte de los datos más esenciales de la geología, la biología y la antropología científica.

Ya analizamos la antropología que nos orienta. A nivel científico y no desde un punto de vista histórico, podemos leer los textos de la Biblia como una manifestación de la cultura en la que fueron escritos. Así, no son válidos para todo el proceso evolutivo. Los textos fueron escritos para la vida religiosa de un periodo concreto de la historia.

La diferencia fundamental está en el tipo de interpretación religiosa y de sentido. Esto es observado claramente en el relato Bíblico, comparado con el relato de la Epopeya de Gilgamesh de la Sumeria, encontrado en 1849.

En el Genesis de la Biblia (1:29-30) Dios dice a Adán y Eva: "Vean, yo les entrego a ustedes todas las hiervas que dan semillas y se hallan en la superficie de la tierra y todos los árboles en que existe frutos que den semillas, todo eso será alimento para ustedes. Y a todos los animales de la tierra y a todas las aves de los cielos y a todos los reptiles de la tierra en los cuales existe vida, yo doy el césped como alimento".

La expresión pecado original no se encuentra en la Biblia. Los textos hablan del pecado de Adán. La palabra hebrea Adam significa el hombre individual y la humanidad como especie. Pero, Adán sería el patriarca de la humanidad Esto es importante, porque supone una reciprocidad entre los miembros del grupo y su patriarca. Lo que hace el Patriarca influye sobre todos los que nacen de él.

Hoy este concepto es aclarado por nuevas investigaciones científicas que demuestran la herencia de los caracteres adquiridos. De esta forma se producen cambios reversibles sin modificar el DNA. Jablonka y Lamb (2008) que escriben, criticando el evolucionismo darwinista: "Estos descubrimientos son claramente incompatibles con los principios de la Síntesis Moderna, la cual deniega cualquier rol al proceso de evolución Lamarkiana. En vista de los datos que soporten la herencia suave, tanto como otros desafíos a la Síntesis Moderna (Darwinista) se concluye que esta síntesis no explica más de forma satisfactoria el esquema teórico de la evolución biológica".

La vida de los animales, desde su inicio implica la mortalidad, en todas las especies. La muerte es una función biológica que no tiene nada que ver con una falta. Dios había indicado que colocaba el árbol de la vida, junto al árbol del bien y del mal (Gen 2:9), después del pecado. Dios dice "que ahora no extienda su mano y tome también del árbol de la vida, coma y viva para siempre". El vínculo entre pecado y muerte no es ontológico. Pero ahora en el mundo del pecado tendrá un efecto de sufrimiento, de cierta frustración que no existía en el paraíso perdido.

La caída y su ego

Volvamos al relato del Genesis. Sin embargo, Dios ordena a Adán (Gen. 2:16-17) "Ud. puede comer de todos los árboles del jardín. Pero no puede comer del árbol del conocimiento del mal y del bien, porque en el día que coma de él, con seguridad Ud. morirá". Aquí la palabra conocimiento puede indicar consciencia, y la palabra mal en la lengua hebraica tiene el sentido de sufrimiento, angustia, dolor. O sea, comer del fruto de ese árbol seria despertar la consciencia para el concepto de bien y de la miseria humana.

En un dialogo importante entre Eva y la serpiente (gen 3:1-7), esta última, cuya palabra en el Genesis es nachash, que viene de una raíz que significa susurro, traduce algo que seduce para producir un engaño. La vieja y astuta serpiente, como indica el Apocalipsis (20-,2), que siempre fue considerada peligrosa, sabía cuál era el punto débil del ser humano, su ego reptilico, entonces, conociendo una situación humana de carencia de alimentos, lo estimula y dice a Eva: "De modo ningún ustedes morirán. Pero, Dios sabe que en el día que ustedes coman del fruto, los ojos se le abrirán y se tornaran como dioses, conocedores del bien y del mal".

Era lo que ego reptilico necesitaba para su explosión. Él estaba adormecido por la emergencia del ego espiritual que llevo al ser humano a vivir en un estado de inocencia original, en un paraíso de paz, fraternidad, igualdad y libertad, hasta aproximadamente entre 6000 y 4000 a.C.

Eva tenía la capacidad de decidir en sentido contrario, pero fundamentada en su criterio encuentra la idea de la serpiente (Satanás) buena y cae.

El ego reptilico, que es dominador, egocéntrico, de ocupación y dominio territorial induce a Eva a comer el fruto, esto significa dentro de nuestro análisis, roba la comida que no les pertenecía, era un árbol que estaba en el medio de jardín y que Dios deseaba que sus frutos, el alimento de ese árbol, fueran compartidos, por todos los que pasaban necesidades.

Eva induce a Adán a hacer lo mismo. Así, pierden la inocencia original, se rebelan contra el verdadero Dios, contra la fraternidad humana, para buscar ser liberados de todos los condicionamientos humanos, de ser como dioses que pueden definir lo que es bueno o es malo.

Por eso, después de revelarse, se sientes desnudos y sienten vergüenza, (Gen 3;7) por eso hicieron sus ropas. En el estado de inocencia original no sentían vergüenza de estar desnudos y existía una desinhibición sexual. La desnudez original era una imagen de paz, confianza mutua, simplicidad de niños, y abertura al otro.

Es evidente que existe mucho orgullo en este pecado que representa una rebelión contra una orden de Dios

El ego reptilico. no reconoce que, desde su nacimiento hasta su muerte, el ser humano debe satisfacer fundamentalmente su condición de ser igualmente ego espiritual, imagen y semejanza de Dios y por eso definir, cada día, con mayor fuerza, esa identidad que lo define y lo acerca a la fuente de su realidad espiritual, que es fundamentalmente amor, paz, verdad y bien.

Lo que es importante analizar es como este ego agresivo, dominador, egoísta e individualista fue evolucionando desde su explosión hasta nuestros días, en los cuales observamos algunos ejemplos dramáticos: las inversiones en dinero en investigación y desarrollo, para realizar armas cada vez más letales para el hombre, el hecho que la Oxfam informa en 16/01/17 " 8 personas poseen la misma riqueza que la mitad más pobre de la humanidad" y en 22/01/18 "El 1% más rico de la población mundial acaparo el 82% de la riqueza generada el año pasado, mientras que la mitad más pobre no se benefició en absoluto", estos dos hechos muestran la falta de respeto por la vida y las necesidades humanas, a semejanza de Adán y Eva roban el alimento de los 900 millones que sufren hambre actualmente, cuando fácilmente se les podría dar de comer. A. esto debemos adicionar la falta de respeto con el cuidado de nuestra naturaleza, nuestra casa común, que lo indica un título de abc color, (Paraguay) que en l6/06/19 publica: "Cambio climático, ayer preocupaba, hoy asusta, alertan en un foro internacional".

La falta de respeto, la agresividad, la voluntad de imponer sus criterios, cueste lo que cueste, explican porque un Senador de EEUU, Lindsey Graham (2019) cercano al presidente Trump reiteró el día anterior, que EEUU debía invadir Venezuela de manera similar a Ronal Reagan que invadió Granada en 1983. Esto para asustar a Corea del Norte e Irán. No es comprensible esta prepotencia de políticos que debían comportarse más fraternalmente por su rol de dirigentes.

Distintas explicaciones e interpretaciones fueron dadas sobre nuestro estado de cosas: cultural, económico-social, psicológico etc. en el momento actual. Vamos a analizar algunas de ellas:

2.b) La sociedad del riesgo de Ulrich Beck

La obra del alemán Ulrich Beck (1944-2015) constituye uno de los mayores aportes a la teoría del pasaje del Siglo XX al siglo XXI. La publicación de su libro "La Sociedad del riesgo" en 1986 lo hizo referencia de los acontecimientos políticos, sociales y jurídicos de nuestra época.

La sociedad industrial que es la productora y distribuidora de bienes se vio alterada por una sociedad de riesgos, donde la ciencia y la tecnología no pueden predecir los riesgos, capaces de afectar la salud y el medio ambiente. A partir de catástrofes como el accidente nuclear de Chernobyl, con 200 mil víctimas en suelo ucraniano, y la tragedia en Bhopal, India, en la noche entre 2 y 3 de diciembre de 1984 en la cual un tanque subterráneo de la Union Carbide perdió isocianato de metilo, un gas toxico, que mato entre 8 y 20 mil personas y dejo con graves secuelas a 150 mil personas era como la Edad Media moderna del peligro em referencia a las desigualdades entre grupos étnicos, vivir en ciudades o en el campo, etc.

Como la sociedad del riesgo está íntimamente asociada a la globalización, luego se adicionan otros riesgos: ataques terroristas, crisis financieras, y la criminalidad difusa, especialmente el feminicidio, en esta sociedad moderna del peligro..

Esta sociedad industrial del peligro crea una pobreza en masa, que da lugar a variantes nacionalistas y fundamentalistas, a crisis económicas, a guerras aisladas, a catástrofes ecológicas

En la sociedad del riesgo todas las clases sociales están expuestas al riesgo constante. Y ese riesgo debe ser aceptado. El riesgo es distinto de una catástrofe natural. Estas son acontecimientos delimitados en el espacio y tiempo. El riesgo es siempre un acontecimiento futuro que solo se transforma en presente cuando se manifiesta.

Beck distingue entre modernización industrial tradicional y reflexiva. La modernidad reflexiva es sinónimo de segunda modernidad. Lo que no significa el fin de la sociedad industrial sino de su reinvención. La imposibilidad del control del desenvolvimiento social invade todo desconsiderando regiones, países, etc. En una catástrofe nuclear, no existe la posibilidad de alguien poder ser no participante.

Segundo Beck la universalización de los riesgos no lleva a las naciones a la igualdad frente a ellos, especialmente los de orden ambiental, que siempre perjudican más a los más pobres.

2.c) La sociedad del cansancio de Byung-Chul Han

El autor es alemán, de origen surcoreana, propone que la sociedad contemporánea está sufriendo un cambio en el cual las personas tienen la falsa idea de ser libres, mientras ella produce seres agotados, fracasados y depresivos (Martínez, ).

Según este autor la sociedad del siglo pasado era "disciplinaria", existían reglas e instituciones que decían a las personas que debían hacer y que no podían hacer, y los individuos debían aceptar las reglas del juego para poder sobrevivir sob pena de ser sancionados por el sistema.

Aparece así, algo que los obligaba a actuar, algo externo, es la negatividad, la no libertad, un intruso externo o interno con prohibiciones que no dejan expresar su rendimiento. El individuo auto explotado del siglo XXI por el sistema de dominación de la sociedad, para mejorar la "economía", no el ser humano, y maximizar la producción y en un ambiente globalizado cambia la negatividad para dar paso a la positividad.

La sociedad ya no es más disciplinaria, aunque conserva deberes y obligaciones, ellos no son impuestos por algo eterno, sino son auto impuestos. Ahora son individuos de rendimiento, emprendedores, productivos, con iniciativas innovadoras, con motivaciones.

Sin embargo, llegamos al argumento central de Han: la libertad de la cual sentimos orgullo es en realidad nuestra prisión. Las enfermedades neuronales que tienen su auge en este siglo son la consecuencia de la libre obligación para maximizar nuestro rendimiento.

Han analiza una serie de malestares y entre ellos el problema de atención y la pérdida de la fe. Han analiza la capacidad de ser multitareas, que los adultos del mundo actual sueñan tener, y opina que denota nuestra regresión a la edad salvaje en la que el hombre debía prestar atención a todo para sobrevivir. La verdadera habilidad que permite la superación y producir arte, filosofía, ciencia, es la contemplación, calmar la mente, relajarnos, pausar la vida acelerada.

La contemplación y la meditación es aburrida para muchos, para aquellos que no saben silenciar su ego hiperactivo. Ese aburrimiento nos lleva a la intolerancia de no saber escuchar, no saber callar, no pensar antes de actuar y así a no saber convivir.

De la mano viene la pérdida de la espiritualidad, porque no se tiene ya tiempo para creer, meditar, contemplar, sino solo para hacer: lo que obtenemos no se debe a la fe en un ser superior, sino en las propias decisiones y actuación. La vida así se transforma en efímera, sin milagros, sin sentido de transcendencia.:

En esta sociedad la misión de cada uno es ser autentico, "ser distinto de los demás". Eso conlleva un esfuerzo diario de construir uno mismo su propia imagen, sus éxitos, etc. Pero paradójicamente ¿esta vocación de ser distintos no nos torna todos iguales? De esta forma el autor nos lleva a pensar de tomar un descanso de uno mismo como solución para volver a ser uno mismo en compañía de los demás.

Si nos relajamos y acordamos ser nosotros sin esfuerzo, entonces, tal vez, podamos convivir sin la comunión de una situación: todos estamos cansados... somos una sociedad del cansancio".

2.d) La sociedad liquida de Zigmunt Bauman

Zigmunt Bauman nació en Poznan, Polonia, en 1925. Sociólogo filósofo y escritor tiene escrito 57 libros y mas de 100 ensayos por lo que se torna difícil una síntesis clara de su obra. En términos generales seguiremos un lúcido análisis de su obra por un artículo de Cint Barreno.

Una vida caracterizada por ser liquida, es decir, no mantener una forma determinada, hace que nuestras vidas se definan por la precariedad y la incertidumbre. De esta forma nuestra principal preocupación es no perder el tren de la actualización ante los rápidos cambios que se producen a nuestro alrededor.

Somos conscientes de la perversidad del sistema consumista en el cual vivimos y en sus maquiavélicos mecanismos, pero también sabemos que somos nosotros los que tenemos las llaves de muchas de las cadenas que nos atan. No de todas lamentablemente.

Bauman define la sociedad liquida como aquella en que la actuación de sus miembros cambia antes que las formas puedan consolidarse en hábitos, no deja la transmisión de caracteres adquiridos consolidarse en cambios genéticos. Por eso los triunfadores en esta sociedad son las personas agiles, ligeras y volátiles, como el comercio y las finanzas.

Son personas egoístas e individualistas, que ven la novedad como una buena noticia, la precariedad como un valor, la inestabilidad como un ímpetu y lo hibrido como una riqueza. El nuevo héroe es el triunfador que aspira a la fama, la riqueza y el poder por encima de todo, sin importarle a quien se lleva por delante.

En definitiva, el nuevo modelo de hombre coincide con el "hombre light" de Enrique Rojas, definido por 4 características: "hedonismo" la entronización del placer, "consumismo" acumulación de bienes, se es por lo que se tiene y no por lo que se es, "permisividad" todo vale y "relativismo" donde nada es bueno ni malo, y en última instancia todo depende del pensamiento de cada uno.

En un mundo consumo todo vale mientras es objeto de consumo, cuando dejan de ser aptos para el consumo, se convierten en objetos inútiles. Las personas también somos objetos de consumo, pensemos en el trato que nuestra sociedad da a los ancianos o en las industrias del sexo. La lealtad y el compromiso no son valores.

Por tanto, materias como historia, música, filosofía, arte etc., que contribuyen al desenvolvimiento del ser humano, son un peligro. Porque el ser humano ha dejado de tener valor "humano" para pasar a ser un simple objeto de producción o consumo.

Para Bauman nos dice que el individuo moderno es un ser asediado. Porque busca su individualidad y singularidad. La individualidad seria la autenticidad, ser fiel a sí mismo. Pero en la sociedad moderna la fidelidad no es un valor, todo lo contrario. Así la autenticidad, la singularidad en esta sociedad liquida es ser como todos los del grupo, una enorme contradicción.

La lucha por la singularidad se ha convertido en el principal motor de la producción y del consumo de masa. Todos son singulares utilizando la misma marcas y aparatos, y serán más o menos singulares, dependiendo de su capacidad de compras. Eso requiere dinero.

A este individuo Bauman lo define como el homo eligens. Este, es permanentemente no permanente, completamente incompleto, definidamente indefinido, y auténticamente inauténtico. El homo eligens y el mercado viven en perfecta simbiosis. El mercado no sobreviviría, si el homo eligens no se apegaría a las cosas.

La sociedad de consumo se justifica por la promesa de satisfacer todos los deseos materiales humanos, como ninguna otra, aunque esta promesa resulta atractiva siempre y cuando los deseos no sean del todo satisfechos, como lógicamente se espera. La sociedad procura mantener esta insatisfacción por dos vías: a) devaluando el producto al poco tiempo, sacando otros nuevos; b) satisfacer algún deseo, que dé lugar, a otros deseos.

El consumismo es una economía de engaño, exceso y desperdicio. Pero, al mismo tiempo, son el engaño, el exceso y el desperdicio los que garantizan el funcionamiento de la sociedad. La historia avanza hoy como una fábrica de residuos.

El mercado se ha introducido en áreas que antes se habían mantenido fuera de los intercambios monetarios. La educación, la cultura, el arte, etc. todo está supeditado a cifras económicas que hacen un objeto o servicio. Esto independiente de su calidad porque el éxito no depende de la calidad sino de la campaña de marketing (comercial) que esta por detrás.

Bauman alerta de que las dos acusaciones que lanzó Marx contra el capitalismo, su carácter derrochador y su iniquidad moral siguen totalmente vigentes. O único que cambió es, que ahora, ha alcanzado dimensiones planetarias.

La era del primer, segundo y tercer mundo dio lugar a la globalización. Para la mayor parte de los habitantes del mundo la globalización ha supuesto un deterioro de sus condiciones de vida. Este deterioro, ha llegado, también, al llamado primer mundo. La globalización fue solo empresarial.

Está bastante claro que esta vida liquida no da cabida a la espiritualidad del ser humano. Y que los valores, si podemos llamarlos así, que propugna son de altísima volatilidad y relativismo, donde nada es absoluto, nada es bueno, ni malo, y de aquí nace una indiferencia pura.

Caminamos a ciegas. Vivimos la época del ocaso de todos los valores que dan sentido a la vida humana y este es el drama de todos los seres humanos. El homo eligens de la sociedad moderna, es esclavo de sus pasiones y gustos subjetivos que lo imposibilitan para comprometerse con nada y con nadie.

Bauman aclara que la insatisfacción, no es producto solo de la maquinaria montada, sino que el ser humano nunca puede ser satisfecho por objetos materiales, porque no vienen de nuestro interior. Sin embargo, detrás de cada ocaso viene una nueva salida del sol y eso depende de nosotros.

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2.e) La Sociedad Transparente de Gianni Vattimo

Gianni Vattimo es un filósofo italiano, cristiano, que escribe sobre la modernidad y su paso posmodernidad, y sobre el cristianismo, por lo cual debemos considerarlo especialmente.

La superación histórica de la Edad de la Fe, por la Edad de la Razón puede ser ubicado en un periodo que va desde el siglo XV hasta el siglo XX. Sin embargo, a principios de la segunda mitad del siglo XX, siendo Nietzsche su supuesto precursor, proponen la idea del posmodernismo, entre los que se destaca Gianni Vattimo.

Hemos consultado muchos comentarios, reseñas y críticas de la obra de Vattimo, pero la que más adecuada resulta para este resumen es un artículo de Erich (2014), a cuál seguimos.

Vattimo destaca 4 proposiciones respecto de la posmodernidad, en su libro La Sociedad Transparente (2012), donde explica que la modernidad ha llegado a su fin.

1. Los medios de comunicación

Es evidente que los medios de comunicación masiva juegan un papel determinante en la vida social, política y cultural de las comunidades actuales. Si algo no sale en la televisión, no se escucha en la radio, o no se lee en un periódico prácticamente no existe. Vattimo considera este el motor del cambio de la modernidad para la posmodernidad.

Vattimo critica la modernidad porque se manifestó en la idea de que la historia humana es un progresivo proceso de emancipación, como la realización, cada vez, más perfecta del hombre ideal. La historia pasa a ser concebida como un todo, que engloba todos los grupos humanos dentro de un mismo conjunto.

Vattimo, observa que esta construcción no sería posible si se considera la visión de distintos grupos humanos. De esta manera, la historia que es percibida por la modernidad es aquella formada por un grupo selecto, valga a decir, por las clases dominantes.

Es así como se excluyen las visiones de mundo de aquellos pueblos considerados primitivos o de desarrollo anticuado, dejando solo eventos del mundo occidental y considerados relevantes. En resumen, solo los relatos de los dominadores son los que hacen historia y los dominados deben guardar silencio. Es a partir de penadores como Marx y Nietzsche que se empieza a esfumarse la idea de una historia unitaria.

La idea de un progreso humano que impuso la modernidad entra en grave crisis, puesto que los pueblos colonizados y sometidos por el hombre europeo deciden sublevarse y tornarse independientes rompiendo totalmente con el ideal de una Europa superior, de un occidente más evolucionado.

En realidad, lo que determina el fin de la modernidad, y esto es importante destacar en la obra de Vattimo, son los medios de comunicación masiva (mass media). El surgimiento de los medios de comunicación de masas como el periódico, la radio, y más tardíamente la TV, en un primer momento se pensó que eso podía fortalecer la visión homogénea del mundo, reforzando la propaganda, slogans, y visiones estereotipadas del mundo. Por el contrario, los medios de comunicación trajeron una expansión masiva de las distintas visiones del mundo.

1. La realidad

La invención de los medios masivos de comunicación pone fin a la modernidad, y a una visión de progreso. Pero, también muestran no solo la diversidad de las historias, sino también la diversidad de las realidades. Surge entonces la pregunta que es la realidad "en sí". Vattimo responde que es "contaminarse" de las interpretaciones y construcciones que los medios distribuyen, entre las masas.

Vattimo considera que la realidad que proponen las ciencias (construidas con las matemáticas y la lógica) no son más que un intento desesperado del hombre por tratar de dar orden a su existencia, un sentimiento narcisista que lo obliga a sentirse dueño de lo que lo rodea y lo impulsa a tratar de controlarlo. Sin dudas este pensamiento es muy discutible porque la ciencia, digamos humilde, llega a conclusiones antes insospechadas: que el cosmos es contingente, que, en última instancia, la verdad sobre los elementos de la materia es el principio de incertidumbre etc.

Es la diversidad de medios de comunicación lo que destruye la manera de ver la realidad como única, porque no tiene sentido que todos busquen transmitir una única realidad, hecho que no cambia, ni siquiera bajo la presión de los grandes monopolios o grupos de poder.

1. La emancipación

Vattimo no observa como un hecho negativo, la pérdida del sentido de la realidad. La celebra, porque este es el camino de nuestra emancipación. La emancipación vendría dada por el extrañamiento, el cual, debido a la caída del concepto de historia unitaria, permite que las minorías tomen la palabra, pues ya no se encuentran reprimidas por la idea de una realidad objetiva y única, que despreciaba a todo pensamiento ajeno.

Vattimo escribe "si profeso mi sistema de valores-religiosos, éticos, políticos, étnicos-en este mundo de culturas plurales, tendré también una aguda consciencia de la historicidad, contingencia y limitación de todos estos sistemas, empezando por el mío" (Vattimo, 2012)

1. La identificación y el extrañamiento

Vivir en una sociedad multicultural, con diversos valores, culturas etc. es lo que Vattimo describe como libertad donde los individuos oscilan entre la pertenencia y el extrañamiento.

El balanceo entre el extrañamiento y la pertenencia implican una libertad problemática debido a la fatiga que esta causa. La memoria de una realidad objetiva y definida sigue presente en nosotros y por eso es difícil adaptarse a la oscilación. Por eso, el constante dialogo, interpretación y consenso puede ser el mejor modo de vida que el hombre deberá seguir.

Con el iluminismo y el positivismo, la religión era considerada como un residuo a ser extinto. Con el fin de la modernidad también es el fin de estas filosofías. Sin embargo, después de la declaración de la muerte de Dios por Nietzsche y del fin de la metafísica por Heidegger, es posible un retorno del cristianismo.

El cristianismo que resurge es el que aparece como debilitado. En el movimiento de la encarnación, que es el punto de partida del proceso que tiene su expresión culminante en la secularización. De alguna forma, en Jesús, Dios mismo se muestra no más como el absoluto, sino vaciado y semejante a las fragilidades humanas.

Así, la presencia fuerte de la religión, en un contexto nihilista, se da por la disolución de la metafísica, que ya no consigue mantener que el concepto de ser, como si este fuese un conjunto de estructuras fijas e inmutables. Y aquí existe una realidad paradojal la muerte de Dios que torna posible una presencia actualizada del cristianismo, es porque de hecho lo que muere es la pretensión de dominar y manipular el propio Dios.

De esa muerte surgen la libertad y la creatividad de nuevas expresiones del mismo cristianismo. ¿Porque? Porque la herencia de la cual el occidente se nutre está basada en valores como caridad, fraternidad, solidaridad, recusa de la violencia, que también están fundamentados en la kenosis de Dios.

Lo que se propone, según Vattimo, para más allá de cualquier fundamentalismo es la kenosis protagonista de una historia salvífica, pela vía del vaciamiento y no por la imposición de una verdad que simplemente debe ser seguida; El paradigma kenotico, vivido en las palabras y acciones de Cristo, hace parte del camino de entrega del misterio de Dios.

Si el Dios de la metafísica es violento, el Dios Cristiano supera la metafísica, porque supera la violencia. El cristianismo rompe con la ligación entre lo sagrado y la violencia, porque la kenosis revela solo un gesto de amor salvífico. Así, Vattimo coloca el sacrificio de Jesús dentro de lo que denomina de salvación en la kenosis.

2.f) La sociedad reptilica

Ahora debemos analizar lo que pensamos desde nuestro punto de vista antropológico. La primera observación es que el ego reptilico ha sido liberado de todo control espiritual y por este motivo ha conquistado lo emocional, creando serios problemas humanos por no coincidir en nada con lo espiritual del ser humano.

Este hecho, en nuestro entender, explica todas las interpretaciones anteriores, como veremos.

El ego reptilico explica el hombre light de Enrique Rojas, que observamos en la sociedad liquida de Bauman, porque cuando el domina el hombre solo desea el placer inmediato, el hedonismo, dese a acumular bienes en busca de cierta seguridad y por ambición, que explica el consumismo, desea como el camaleón pasar desapercibido, que explica el relativismo y finalmente nada puede detener su codicia, todo vale, que explica la, permisividad.

Con la revolución industrial y los cambios en las sociedades medievales, la democracia y la secularización fueron cambiando el mundo. Los viejos valores cristianos y la sociedad jerárquica fueron siendo cambiados. Un sociólogo que interpretó con acierto este proceso fue Ferdinand Tönnies (1855-1936) (Schluchter, 2011) observando que una organización social basada en los principios del parentesco, la vecindad, la vida de aldea, y la comunidad espiritual del grupo a otra basada en las relaciones contractuales e impersonales, dominada por intereses sectoriales, y en que las normas sociales no eran ya, como antes, la costumbre y la religión sino las convenciones sociales, las leyes escritas y la ética laica.

En este ambiente el ego reptilico dominando la emoción (la camada mamaria) y la razón critica (camada espiritual) da origen a un nuevo ser humano sin valores sin ideales, sin sentido, caótico, o sea una subjetividad totalmente dependiente y forjada por las nuevas modalidades sociales.

Es así, como la "industria cultural, se asocia con el poder económico que ja domina las sociedades y ese hombre adquiere su visión del mundo que proviene de la agenda del día de los mass media. Así, esos hombres atomizados, aislados y alienados están siempre subyugados a las acciones, en especial de los mass media, que les muestra como pensar y en que pensar e incluso sobre que silenciar.

El ego reptilico explica también las características de la masa, que según Gustave Le Bon (1908) excluye la razón en el obrar, es emocional y de reacción rápida porque domina la emoción, que es propia de la camada mamaria, determinada por una mentalidad mágica, propia de este ego, es moralmente degradada, intolerante y autoritaria que corresponden a su ansia de dominio.

Igualmente explica el hombre masa definido por Ortega y Gasset (2007) aquel que se encuentra en varias clases sociales, es un individuo violento, y responde a los medios masivos de comunicación por técnicas que llevan el primitivismo, la masa existe por la rebelión. El hombre se revela contra todo lo que afecta su ego reptilico.

Pero, cuando el ego reptilico domina totalmente lo espiritual y la inteligencia humana es capaz de realizar atrocidades, lo que explica la "sociedad del riesgo" de Beck, como lo demuestran los 6 millones, especialmente de judíos, pero también de gitanos, homosexuales, etc. En el holocausto de Hitler, los millones de campesinos asesinados por Stalin y lo peor las bombas atómicas lanzadas en Hiroshima y Nagasaki. Todos corremos el peligro de unos pocos dirigentes enloquecidos como actualmente observamos.

Vimos que para Gianni Vattimo lo que determina el fin de la modernidad y su paso a la posmodernidad son los medios de comunicación masiva (mass media). Este concepto que retomamos es fundamental. Por esta razón debemos indicar algunos conceptos esclarecedores sobre este tema de McLuhan y Powers en su libro "La Aldea Global" (1995). Ellos siguen una línea antropológica semejante, pero no igual, a la nuestra.

Definen: l) en el cerebro, el hemisferio izquierdo, con un rol especifico, se ocupa principalmente de las cuestiones lingüísticas, de la capacidad de ordenar, de cuantificar y poner nombre. En cambio, el hemisferio derecho se ocupa de las tareas espaciales, el sentido multidimensional, es holístico, simbólico, emocional. El izquierdo es catalogado como visual y el derecho como acústico.

Definen 2) que todos los medios de comunicación son un modelo de alguna capacidad biológica acelerada más allá de la capacidad humana de llevarla a cabo: la rueda es una extensión del pie, el libro una extensión del ojo, la ropa una extensión de la piel y el sistema de circuitos electrónicos es una extensión de nuestro sistema nervioso central. Sin embargo, cuando proyectamos nuestras funciones físicas y psicológicas hacia el mundo exterior, las amputamos, porque no podemos observar por mucho tiempo una reproducción realista de nosotros mismos.

En la actualidad, nuestro medio universal de flujo electrónico simultáneo, de un intercambio constante de información, favorece la preferencia sensorial del hemisferio derecho. El robotismo, que es la capacidad del hemisferio derecho, de ser una presencia consciente en varios lugares al mismo tiempo. El ego reptilico se sitúa igualmente especialmente en el hemisferio derecho que es de domino espacial y de mitos.

El robotismo es así descentralizador. La invención de la escritura tenía una propensión a concentrar poder y recursos. Esa era la posición del hemisferio izquierdo en las burocracias centralizadas En, gran parte, del siglo XX. Pero actualmente vemos que la sociedad eléctricamente configurada, para la fabricación de computadoras o autos eléctricos a disposición de todos al mismo tiempo. La cultura se torna organizada como un circuito eléctrico, cada punto en la red es tan central como el siguiente. El espionaje se convierte en una forma de arte como el que observamos entre las grandes potencias militares.

El hombre electrónico pierde contacto con el concepto de un centro director, así como las restricciones de las reglas sociales basadas en la interconexión. Se ha destruido la intimidad personal y desestabilizado políticamente naciones enteras a través de las informaciones sin censura por las fronteras nacionales por medio de satélites interactivos y microondas.

Interesante es lo que McLuhan y Powers visualizan en el futuro y escriben "Lo que puede surgir como el discernimiento mas importante del siglo XXI es que el hombre no fue diseñado para vivir a la velocidad de la luz. Sin el equilibrio de las leyes físicas y naturales, los nuevos medos de comunicación relacionados con el video harán que el hombre implosione sobre sí mismo". Y agregan "los resultados podrían ser peligrosamente inflativos y esquizofrénicos".

El hombre electrónico usa su cerebro fuera del cráneo y su sistema nervioso encima de su piel, y no tendrá una experiencia de la naturaleza, como naturaleza al natural. "Cuando perdemos la naturaleza como una experiencia directa perdemos una rueda del equilibrio, la piedra fundamental de la ley natural. Con o sin drogas, la mente tiende a flotar libremente hacia una zona peligrosa de abstracciones".

El análisis de McLuhan y Powers es meramente sobre las tecnologías de información y no dice nada sobre lo que es informado y aquí se encuentra su principal deficiencia, debe analizarse tanto los mensajes como su contenido, que tal vez, sea lo más importante. Esto es lo que trataremos de hacer en los próximos capítulos.

Juan Blanco (2008) cita a Sloterdijk y escribe sobre su pensamiento: "Vivir en la época moderna significa pagar el precio por la falta de cascarones. El ser humano descascarado desarrolla su psicosis épocal, respondiendo al enfriamiento exterior con técnicas de calentamiento y políticas de climatización". El ser humano descascarado es similar al hombre electrónico con el cerebro fuera del cráneo y el sistema nervioso encima de su piel. Esta es la "sociedad del cansancio" , que no da lugar a la espiritualidad como explica Byung-Chul Han.

Sloterdijk considera la edad moderna como el inicio de la desolación, el desconsuelo, la efimeridad existencial, la muerte de la arrogancia antropocéntrica. Una desolación producto de la sustitución de Dios por la razón y la voluntad humana. La mirada desoladora hacia el proyecto moderno nos hace figurar, según Blanco, el tono de Juan de Patmos cuando nos refiere: "Tú piensas: soy rico, tengo de todo, nada me falta ¿No ves cómo eres un infeliz, un pobre, un ciego, un desnudo que merece compasión? (Ap. 3,14) Parece escrito para los millonarios que dominan nuestro pobre mundo hoy.

Blanco indica que tres son los filósofos escatológico-apocalípticos Vattimo, Derrida y Sloterdijk. Cita a Derrida, escribiendo "el fin se aproxima pero el apocalipsis es de larga duración", sin embargo muestra que Derrida solo considera el libro del Apocalipsis escrito por Juan en la isla de Patmos, pero olvida el libro de Daniel, .especialmente Daniel (2-39-40), donde el profeta interpreta el sueño del Rey de Babilonia Nabucodonosor: "Después de ti seguirá otro reino inferior al tuyo, y luego un tercer reino como el bronce que dominará la tierra entera. Habrá un cuarto reino, duro como el hierro. El romperá todo, igual que el hierro, que todo lo hace pedazos".

Sin embargo, no cita lo que Daniel escribe a continuación: "Los pies y los dedos, que su Majestad vio, parte de hierro y parte de barro, significan un reino dividido. Los dedos del pie, mitad de hierro y mitad de barro, significan un reino firme, por un lado, pero débil por el otro. El hierro que su Majestad vio mesclado con barro significa que las personas de unirán por casamientos, pero no se ligarán las unas con las otras, así como el hierro no se liga al barro" (Daniel 2,41-43).

Y sigue lo más importante "Durante este último reinado, el Dios del cielo hará aparecer un reino que nunca será destruido "Sera que nos aproximamos de lo escatológico, o sea, que significa skaton, el fin, o más bien el extremo, el límite, lo último, aquello que viene a clausurar una historia. Esto también debemos discutir.

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